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Alma

Alma, Espiritualidade

Como transformar a sensação de vazio interior na nossa principal motivação

22 de setembro de 2017

Gabriela Gasparin

Às vezes sentimos um vazio interior que faz a gente pensar que nada na vida faz sentido. Parece que há um vácuo no fundo da alma. Ficamos chateados e deprimidos. Quando essa sensação de vazio estranha aparece, a melhor forma de curá-la é buscar formas sadias de preencher o vazio. Afinal, como diz o psiquiatra Viktor Frankl: “a busca por sentido é a principal motivação da vida do homem”.

Por que temos essa sensação de vazio?

O sentimento de vazio existencial é bastante comum na atual geração. De acordo com Frankl, em seu livro “A busca de sentido”, há dois fatores para isso. Um deles é que o ser humano evoluiu e perdeu instintos animais básicos que antes asseguravam a nossa existência. Outro, um pouco mais recente, é a perda de tradições, que antes serviam de apoio para o nosso comportamento.

Sem instinto e tradições, muitos de nós ficamos perdidos, sem ter o que nos guiar. É comum buscarmos preencher esse vazio com fontes externas a nós, como comida, sexo, álcool, dinheiro, poder, status, fama e etc. Porém, como sabemos, tais comportamentos pode nos levar a vícios e acabam não preenchendo a lacuna interior, que é sentida na alma.

Além disso, a sociedade atual prega cada vez mais o individualismo. Todos nós acreditamos que somos especiais e queremos provar isso para o mundo. Não queremos sentir que estamos aqui de passagem, como diz o filósofo Mário Sérgio Cortella, em seu livro “Por que fazemos o que fazemos?”

Sanar esse sentimento geralmente exige uma busca mais profunda, menos superficial. Precisamos encontrar um propósito que nos mova, algo que nos faça sentir atuantes, sabendo que fazemos alguma diferença. “Uma vida com propósito é aquela em que sou o autor da minha própria vida. Eu não sou alguém que vou vivendo”, diz Cortella.

‘Quem procura, acha’

Dessa forma, um motivador para quando estamos sentindo esse vazio interior que parece que jamais vai embora é ir à caça do que no faz bem. “Uma vez que cada situação na vida constitui um desafio na vida da pessoa e lhe apresenta um problema para resolver, pode-se, a rigor, inverter a questão do sentido da vida. A pessoa não deveria perguntar qual é o sentido da vida, mas antes deve reconhecer que é ela que está sendo indagada”, salienta Frankl.

No livro “QS, Inteligência Espiritual”, os autores Danah Zohar e Ian Marshall, afirmam que podemos encontrar tais respostas acessando a nossa inteligência espiritual, que é a “inteligência da alma”. Ao utilizarmos o QS, criamos os próprios valores e o que nos move. “É a inteligência com a qual reconhecemos não só valores existentes, mas com a qual, criativamente, descobrimos novos valores”.

Os autores salientam que pelo uso refinado dessa inteligência, e com o emprego de honestidade pessoal e da coragem, podemos nos conectar com as fontes e os sentidos mais profundos existentes em nós. Então podemos usar essa conexão para servir causas e processos muito mais amplos do que nós mesmos. “Nossa salvação mais autêntica talvez esteja em servir nossa imaginação mais profunda.”

Como diz Frankl, cada pessoa é indagada pela vida e somente ela pode responder à vida. Sabe como? Sendo responsável pela sua própria vida.

* Gabriela Gasparin é jornalista, escritora e autora do livro “Vidaria, uma coletânea de sentidos da vida”. É também criadora do blog Vidaria.

 

Alma, Propósito

Quais são os seus sonhos e objetivos?

15 de setembro de 2017

Por Gabriela Gasparin

A nossa vida é reflexo do que fazemos diariamente. Logo, nosso futuro é resultado das nossas ações de hoje. Mas onde queremos estar amanhã? Quais são nossos sonhos e objetivos? Eis a pergunta crucial que devemos nos fazer constantemente para não corrermos o risco de construir uma realidade que não desejamos para nós. “Lembre-se de que aquilo que você tem hoje um dia esteve entre as coisas que desejava”, diz o filósofo grego Epicuro.

Como definir sonhos e objetivos?

A grande questão muitas vezes não está em perseguir nossos sonhos e objetivos, mas sim em definir quais são eles. Com a vida agitada que levamos, vivemos como se estivéssemos no “modo automático”.

Apertamos o nosso botão de “ligar” na hora em que acordamos e passamos o dia cumprindo uma série de tarefas que muitas vezes sequer sabemos direito por que estão lá. À noite, antes de dormir, repetimos o hábito: de tão esgotados, apenas desligamos o botãozinho. Só queremos descansar para repetir a saga novamente.

Porém, tirar um tempo para refletir o que estamos fazendo dos nossos dias é muito importante para que a gente consiga construir conscientemente o futuro que queremos ter. “Um vida sem reflexão não vale a pena ser vivida”, já dizia Sócrates.

Essa pausa reflexiva pode ser feita a qualquer momento: após acordar, enquanto estamos nos preparando para os compromissos do dia, no transporte de casa para o trabalho, naquele intervalo para o café durante a tarde ou cinco minutos antes de ir dormir.

Conhece-te a ti mesmo

O psiquiatra e pesquisador de neurociência Pedro Calabrez dá uma dica importante para nos ajudar nessa tarefa de compreender os nossos dias: o Diário das Três Bênçãos . A sugestão é separar alguns minutos à noite e listarmos três coisas boas que aconteceram durante o dia, e justificando o porquê. Pode ser ter tido um almoço gostoso, recebido um telefonema ou conseguido cumprir uma meta.

O propósito do exercício é, na verdade, nos tornarmos mais otimistas; porém, isso nos ajuda a entender o que mais nos faz bem diariamente: e aí podemos agir para aumentar a frequência desses acontecimentos simples na nossa vida.

Fazer esse diário é apenas uma pequena ação em busca de entendermos quem somos, o que gostamos e, com isso, delimitarmos objetivos em busca da vida que queremos ter lá na frente. Além do mais, esses objetivos precisam ser factíveis: coisas que sabemos que são realizáveis a longo prazo. Do contrário, só nos gerará frustrações. “Perseguir um objetivo que por definição é inatingível é condenar-se a um estado de infelicidade perpétua”, já alerta o sociólogo Émile Durkheim.

Não tenha medo de agir

Além de termos a consciência do que queremos no nosso futuro, é importante que não deixemos a ação de lado. Afinal, a vida é uma obra em construção. A cada dia vamos nos percebendo e levantando as paredes para a “casa” que queremos ter. Porém, temporais e tempestades podem surgir, derrubar tudo e nos obrigar a recomeçar. Quando mais firme estiver o nosso alicerce, ou seja, o nosso autoconhecimento, com mais rapidez conseguimos nos reerguer.

“Arriscamos muita coisa ao agir: podemos cair, fracassar no objetivo, parecer incompetentes, suscitar críticas, rivalidades, resistências ou ódios, ou simplesmente ser ignorados”, diz Parker J. Palmer, autor do livro “Vida Ativa”. Contudo, sem a ação jamais vamos atingir qualquer objetivo. Para isso, podemos nos inspirar nas palavras do poeta Theodore Roethke: “descubro, indo, para onde tenho que ir.”

* Gabriela Gasparin é jornalista, escritora e autora do livro “Vidaria, uma coletânea de sentidos da vida”. É também criadora do blog Vidaria

 

Alma, Espiritualidade

Como alcançar as estrelas sem tirar os pés do chão

5 de setembro de 2017

Se as coisas são inatingíveis… ora!/ Não é motivo para não querê-las…/ Que tristes os caminhos, se não fora/ A presença distante das estrelas!”. O poema de Mário Quintana nos inspira a não desistirmos dos nossos sonhos, por mais distantes que pareçam estar. Afinal de contas, as coisas só acontecem quando temos a coragem de dar o primeiro passo. Contudo, na hora de estabelecermos desejos e metas é preciso ter sabedoria. Com paciência e foco é possível alcançar as estrelas sem tirar os pés do chão.

Alcançar as estrelas é possível

Alcançar as estrelas sem tirar os pés no chão significa ter consciência das dificuldades existentes na trajetória rumo à concretização de um desejo. É como diz sábia frase atribuída ao filósofo Sêneca: “a coragem conduz às estrelas, e o medo à morte.”

“Manter os pés no chão”, de acordo com o Dicionário Informal, é se manter na realidade, ou seja, viver sem ilusões, viver a vida como ela é. Dessa forma, o caminho rumo a um sonho pode ser longo e cheio de curvas e bifurcações, o que faz com que muitos desistam de prosseguir.

“Muitas vezes a gente acaba tendo crenças que são limitantes. Ou seja, a gente fica preso a coisas que impedem a gente conseguir tocar as estrelas”, acredita Alexandre Tagawa, idealizar da Filosofia do Bonsai.

Crenças limitantes são aqueles pensamentos formatados na nossa mente sobre determinado assunto que nos impedem de realizar objetivos. Um exemplo é quando afirmamos internamente para nós uma verdade sobre algo sem questionar o fundamento, por exemplo: dinheiro é sujo. “Se eu criei essa crença, como vou fazer para aceitar que o dinheiro pode ser bem vindo, bem utilizado e que necessitamos dele?”, avalia Tagawa.

Que estrela te guia?

Conhecer as próprias raízes e valores é uma forma de conseguirmos identificar quais são nossas crenças e o que realmente queremos para nós – um ponto crucial para irmos na direção desse desejo, dessa “estrela a ser buscada”.

Depois disso, é preciso ter disciplina para cuidar do corpo e da mente, que compõem o “veículo” que nos levará até o céu, rumo às constelações. De acordo com a Filosofia do Bonsai, esse cuidado está representado pelo pilar “tronco”, e inclui práticas como meditação, respirações, rituais, atividades físicas e alimentação saudável.

“Céu, terra, pé no chão e tronco erguido, é isso que te norteia. Se você não trabalhar esse meio – esse tronco – dificilmente você vai tocar as estrelas”, defende Tagawa, que confessa ter demorado a compreender a importância do equilíbrio na concretização de seus objetivos.

“Você é o seu movimento. Você é aquilo que se dispõe a fazer. Se você se dispor à ignorância, a vida vai te entregar ignorância. Se você se dispor a entender a sua existência, a vida te devolverá complexidade. Quanto mais você se aprofunda, mais complexo fica. Por isso as pessoas desistem no meio do caminho: não aguentam ir até o final. Mas se você for até o final, você pode tocar as estrelas sem tirar os pés do chão.”

Alma, Propósito

Frases que nos inspiram a tomar coragem para seguir o caminho do coração

30 de agosto de 2017

Por Gabriela Gasparin

“Numa terra de fugitivos, aquele que anda na direção contrária parece estar fugindo”, diz disseminada máxima do poeta inglês T. S. Eliot. Frase com significado muito semelhante é de autoria de outro poeta, o polonês Stanislaw Jerzy Lec: “para chegar à fonte, é preciso nadar contra a corrente”. As imagens transmitidas pelas palavras desses sábios pensadores nos inspiram a tomar coragem para seguir o caminho do coração.

Dê o primeiro passo rumo ao caminho do coração

Caso as duas frases ainda não tenham servido de inspiração para você dar agora o primeiro passo rumo ao que sempre sonhou, outra dica é imaginar as seguintes cenas: é um dia de muito calor e você está finalmente chegando embaixo de uma energética cachoeira, após o esforço de ter nadado contra a correnteza. Ou: você está se despedindo de uma empresa, grupo ou comunidade da qual participava, mas sente que aquele lugar não te pertence mais.

Qual sensação você sentiu? Liberdade, alívio, felicidade e alegria são respostas possíveis. Contudo, todos sabemos que outras sensações muito diferentes podem estar impedindo a ação: medo, insegurança, sofrimento, abdicação e dor, por exemplo.

No caminho a toda conquista ou vitória, há sempre um esforço ou dificuldade a ser vencida e superada. Contudo, estudiosos e especialistas asseguram que mais vale arriscar-se do que viver na frustração.

Comece a voar

Vencer o medo é o primeiro passo a ser dado. Um trecho de autoria do escritor francês Guilherme Apollinaire diz: “nós os conduzimos até a borda e pedimos que voassem. Eles não arredaram o pé. Voem, dissemos. Eles não se mexeram. Nós os empurramos para o abismo. E eles voaram.”

Temos medo de não conseguir, de sofrer e de passar por dificuldades. Tememos até o que os outros vão pensar de nós caso comecemos a fazer o que realmente queremos. Enquanto isso, ficamos no campo do desejo e não partimos para a ação. E por isso que uma característica importantíssima precisa estar presente em nós para que possamos “pular no abismo e começar a voar”: o otimismo e a crença de que tudo dará certo.

O filósofo alemão Goethe nos faz refletir que quando caminhamos rumo ao caminho do coração, coisas inimagináveis acontecem para a nossa realização:

“Em relação a todos os atos de iniciativa e de criação, existe uma verdade fundamental, cujo desconhecimento mata inúmeras ideias e planos esplêndidos: a de que no momento em que nos comprometemos definitivamente, a Providência move-se também. Toda uma corrente de acontecimentos brota da decisão, fazendo surgir a nosso favor toda sorte de incidentes, encontros e ajuda que nenhum homem sonharia que viesse em sua direção. Se você é capaz de sonhar, então já é capaz de realizar. A coragem contém em si mesma genialidade, poder e magia. Comece agora.”

‘Não confunda derrota com fracasso’

Ao adentrarmos o caminho do coração, temos que ter consciência, contudo, de que coisas podem dar errado. Nessas horas, ter resiliência é fundamental.

O filósofo Mário Sérgio Cortella, em entrevista à rádio CBN durante as Olimpíadas de 2016, falou sobre a capacidade dos atletas de não temerem a derrota. “Não confunda derrota com a ideia de fracasso. Uma pessoa não fracassa quando ela é derrotada, ela fracassa quando desiste após ser derrotada”, ressaltou.

De acordo com Cortella, só conseguimos a capacidade de equilíbrio naquilo que pratica quando admite que, vez ou outra, é tirada do caminho da vitória. “O fracasso existe quando você desiste sem tentar de novo. A derrota ela faz parte, não é a coisa mais gostosa, mas é um componente da vida.”

 

*Gabriela Gasparin é jornalista, escritora e autora do livro “Vidaria, uma coletânea de sentidos da vida”. É também criadora do blog Vidaria

Alma, Espiritualidade

A metáfora do ‘trem da vida’: como aceitar a impermanência das coisas

22 de agosto de 2017

Acostumar-se com a chegada e partida de pessoas na nossa vida não é fácil. Nem sempre amizades duram para sempre ou continuam como eram no passado. E às vezes aqueles que conhecemos há pouco tempo se tornam muito importantes para nós. Na Filosofia do Bonsai, a metáfora do “trem da vida” nos ajuda a refletir sobre essa impermanência, aceitando as entradas e saídas dos passageiros a cada estação.

Nossa vida é como uma viagem de trem

“Nossa vida é como uma viagem de trem, cheia de embarques e desembarques, de pequenos acidentes pelo caminho, de surpresas agradáveis com alguns embarques e de tristezas com os desembarques…”, diz um trecho de um texto popularmente disseminado, de autor desconhecido.

Comparar a nossa jornada com uma viagem de trem nos ajuda a entender a impermanência das relações. Alexandre Tagawa, idealizador da Filosofia do Bonsai, utiliza muito dessa metáfora para si mesmo. Ela o ajuda a compreender e aceitar a chegada e partida de pessoas em sua trajetória.

“Eu sou um trem. Lá no fundo existe um arco-íris com um pote de ouro. E é o trem da vida. Eu paro em várias estações, e tem muitas pessoas que descem, outras sobem, e tem algumas pessoas que estão comigo desde que eu comecei minha jornada, e que não descem”, explica.

Tagawa acredita ser importante saber permitir que alguns desçam em determinada estação; afinal de contas, nem todos que estão no trem vão para o mesmo destino. Da mesma forma, é preciso estar atento e manter a porta aberta para que outros embarquem.

“Às vezes a gente pensa: poxa, aquela pessoa era a mais importante da minha vida naquele momento e está desembarcando? Sim, naquela passagem era, só que ela desceu e pode ser que você não encontre nunca mais essa pessoa. Deixe a pessoa descer e permita que outra pessoa suba”, avalia.

Lei da impermanência

É amplamente conhecida a Lei da Impermanência, que diz que tudo está em movimento e nada é igual ao momento seguinte. Tal conceito é comum nas sabedorias orientais. No ocidente muitas vezes somos ensinados a acreditar que as coisas duram “para sempre”, o que é uma ilusão.

“Se quer saber a verdade da vida e da morte, precisa refletir continuamente sobre isso. Há somente uma lei que nunca muda no Universo – é a de que todas as coisas mudam, todas as coisas são impermanentes”, disse Buda a uma mulher que sofria muito por ter perdido um filho recém-nascido.

O ensinamento nos auxilia tanto em partidas eternas – como a morte – como a daquelas de pessoas que estavam no mesmo trem – e às vezes até no mesmo vagão – que nós, mas precisaram descer.

“Vai acontecer. É inerente da nossa existência isso. Não é uma coisa que você controla. O que você controla são as suas escolhas. As pessoas que entraram no trem você vai escolher se quer ter uma jornada com ela ou não, curta, média ou de longo prazo. Assim como eu já desci do trem de um monte de gente”, sugere Tagawa.

É importante não nos apegarmos ao que vai embora e termos paciência de aceitar os processos transitórios da vida. “O grande mistério afinal é que nunca saberemos em qual parada iremos descer, muito menos nossos companheiros de viagem”, explica o texto amplamente disseminado.

Às vezes estamos em um vagão que fica vazio em uma estação, mas logo o trem chega na próxima e novos embarques acontecem e precisamos estar prontos para abrir a porta e permitir que a viagem prossiga para onde buscamos ir.

Alma, Espiritualidade

Como praticar a espiritualidade, independente de religião, e mudar a forma de ver a vida

11 de agosto de 2017

Por Gabriela Gasparin

A espiritualidade é uma prática humana que não exige relação com qualquer religião e pode transformar a forma como enxergamos a vida. Ser uma pessoa espiritualizada é viver com sentido, com fé que a existência vale a pena por algo maior, transcendente e muitas vezes inexplicável. Praticar a espiritualidade pode ser muito mais simples do que se pensa: basta ser verdadeiro consigo mesmo. Trata-se de ser grato a cada dia, assumir responsabilidades sobre as próprias atitudes e tomar decisões com base em valores profundos e interiores.

O que é espiritualidade?

Elevação, transcendência e sublimidade estão entre os significados da palavra espiritualidade. Transcender, por sua vez, é “elevar-se aos limites da experiência possível” – ou seja, enxergar ou ir além do óbvio. Já o espírito é tido como “a parte imaterial do ser humano, a alma”.

Compreender cada uma dessas palavras pode nos ajudar a identificar dentro de nós o nos que estimula a prática espiritual. O filósofo Mário Sérgio Cortella explica, em vídeo na internet, que a espiritualidade é a recusa que a vida se esgote na sua materialidade, em uma existência que tem sentido em si mesma.

“Nessa direção, a ideia de espiritualidade está conectada à noção de transcendência. Isto é: as coisas, a vida, o sentido é construído para a além do imediato, do momento. É estar mergulhado em uma história que faz sentido pela própria capacidade de honrar a vida”, avalia.

Para honrar a vida, sugere, é necessário ter uma vida decente. “O que é a vida indecente? É aquela que quebra a beleza da possibilidade de existir. Eu não sou tolo e não quero sê-lo ao supor que vida é só beleza, mas a beleza não emerge, não vem à tona quando nós a obscurecemos, quando somos capazes de fazer com que os ‘apesares’ da vida sejam superiores em quantidade aos ‘por causa’.”

Como praticar a espiritualidade?

Praticar a espiritualidade pode ser dar mais valor ao que faz a existência brilhar. Mas como fazer isso? Em um podcast sobre o assunto, o historiador Mariano Azevedo avalia que espiritualidade foge ao escopo da questão da religião. “Seria muito mais um processo poderoso de introspecção, de autoconhecimento, de elevação da sua consciência com relação às coisas que estão além do seu alcance”, afirma.

Conhecer a si próprio, suas crenças, valores e propósito são ações que nos estimulam a encontrar a espiritualidade dentro de nós mesmo. A meditação, aliás, é uma prática que auxilia, e muito, nessa conexão interior – mas não só ela. Pode ser uma meditação ativa, feita ao ouvir uma música, ler um poema, dançar, cuidar das plantas, fazer atividade física ou, até mesmo – acredite – durante um trabalho: quem nunca se sentiu completamente conectado com o momento presente ao fazer algum trabalho que proporcionasse prazer?

O teólogo e filósofo Leonardo Boff sugere que a praticar a espiritualidade é um modo de ser. “É uma atitude fundamental, vivida na cotidianidade da existência: na arrumação da casa, no trabalho na fábrica, dirigindo o carro, conversando com amigos. De repente, irrompe como que um lampejo de algo mais profundo e inexplicável”, escreveu em artigo publicado em seu site. Com isso, acrescenta, as pessoa se tornam mais centradas, serenas e irradiadoras de paz.

A arte muitas vezes nos conecta a esse mundo da beleza que às vezes deixamos esquecidos dentro de nós. O filósofo Rubem Alves tem uma bela passagem sobre esse assunto: “há seres privilegiados, eles bem que poderiam ser chamados de anjos – aos quais é dado acesso a esse mundo espiritual de beleza. Eles veem e ouvem aquilo que nós nem vemos nem ouvimos. Aí eles transformam o que viram e ouviram em objetos belos que os homens normais podem ver e ouvir. É assim que nasce a arte.”

Ponto de Deus: a espiritualidade na Ciência

Cientistas inclusive já defendem a existência da chamada “inteligência espiritual”. A física e filósofa americana Dana Zohar aborda esse conceito no livro “QS Inteligência Espiritual”. Segundo Leonardo Boff, o livro é baseado em pesquisas que identificaram o chamado “ponto Deus no cérebro”, o que significa que essa profundidade espiritual tem base biológica.

Boff completa que pessoas que em suas vidas deram espaço significativo ao profundo, ao espiritual, revelam nos lóbulos frontais do cérebro uma excitação detectável acima do normal. Lóbulos que, por sua vez, são ligados ao sistema límbico, o centro das emoções e valores. “Aí se dá uma concentração naquilo que tais cientistas chamaram de ‘mente mística’ (mystical mind).”

Dessa forma, a estimulação do “ponto de Deus” não está ligada a uma ideia ou a algum pensamento objetivo, garante, mas “é ativado sempre e quando a pessoa se sente emotivamente envolvida com os contextos globais que conferem sentido à vida, ou quando, de forma autoimplicada, se referem ao Sagrado, a temas religiosos ou diretamente a Deus”.

Ou seja: independentemente de religião ou crença, praticar a espiritualidade tem muito mais a ver com conhecer-se com clareza, viver com propósito e enxergar a beleza nas pequenas coisas da vida. É o mesmo que ter “Deus” dentro de si – não um Deus religioso, mas uma força interior. “Este Deus interior é amor, o qual nas palavras de Dante, no final de cada livro da Divina comédia, ‘move os céus e as estrelas’, – e nós acrescentamos: e nossos próprios corações”, assegura Boff.

* Gabriela Gasparin é jornalista, escritora e autora do livro “Vidaria, uma coletânea de sentidos da vida”. É também criadora do blog Vidaria

Alma, Espiritualidade

Respirar com atenção ajuda a controlar a ansiedade

2 de agosto de 2017

Por Gabriela Gasparin

Falta de tranquilidade; respiração ofegante; sensação de aflição e batimentos cardíacos acelerados. Esses são alguns sintomas de algo que é tido por especialistas como o “mal do século”: a ansiedade. O ansioso está desconectado do momento atual, com a mente no futuro – seja esperando algo positivo ou negativo. Uma importante técnica que ajuda a controlar a ansiedade e nos traz de volta para o “aqui e agora” é a respiração.

Como a respiração controla a ansiedade

“A ansiedade é você não estar presente no presente. É você estar neste momento aqui pensando no que vai acontecer no futuro, como será e o que eu vou fazer em seguida. Então eu não estou inteiro fazendo o que estou fazendo, o meu reloginho interno está mais rápido do que o relógio vida, o tempo”, explica a Monja Coen, monja zen budista brasileira, em um vídeo sobre a ansiedade.

Prestar atenção na nossa respiração é importante para controlar a ansiedade por um motivo simples: não temos como respirar no futuro. A respiração só acontece no momento presente. Dessa forma, quando movemos nossa atenção para o ato de respirar, obrigatoriamente trazemos a nossa mente para o momento atual.

Quando a ansiedade vier, a sugestão é parar, prestar atenção na respiração e trabalhá-la. “Eu vou procurar fazer a respiração mais longa e audível para mim. Procurar perceber meu batimento cardíaco”, sugere Coen. A dica é mover os pensamentos para o instante atual. “Se eu falar: pare de ficar ansiosa, eu vou ficar mais”, afirma a monja. Depois, reflita: o que causou a ansiedade? Qual é a expectativa?

Não podemos lidar com o futuro

No livro “O Poder do Agora”, o escritor alemão Eckhart Tolle reforça que “o desconforto, a ansiedade, a tensão, o estresse, a preocupação, todas essas formas de medo são causadas por excesso de futuro e pouca presença”.

Ele salienta que tal sensação de nada nos ajudará, uma vez que “podemos sempre lidar com uma situação no momento em que ela se apresenta, mas não podemos lidar com algo que é apenas uma projeção mental. Não podemos lidar com o futuro.”

Tolle menciona, ainda, uma sábia citação de Jesus Cristo: “‘por que vocês estão sempre ansiosos?’, perguntou Jesus aos seus discípulos. ‘Será que os seus pensamentos ansiosos podem acrescentar um simples dia às vossas vidas?’”. Da mesma forma, completa o autor, Buda ensinou que a raiz do sofrimento pode ser encontrada em nossos desejos e ansiedades permanentes.

Ter pressa nos faz perder tempo

Além do mal-estar físico, ficar ansioso atrapalha na concretização de objetivos que, paradoxalmente, ansiamos por alcançar. É como diz uma sábia frase atribuída ao escritor britânico  G. K. Chesterton: “uma das grandes desvantagens de termos pressa é o tempo que isso nos faz perder.”

Em uma entrevista sobre a pressa, disponível na internet, o filósofo Mário Sérgio Cortella diz que há uma diferença entre pressa e velocidade. “Viver apressadamente não é viver velozmente. Velocidade é sinal de habilidade. Pressa, de desorganização e despreparo”, reflete.

Apressados ou ansiosos, a respiração sempre nos ajuda a encontrar nosso eixo e resgatarmos o foco para realizar o que precisa ser feito no momento presente. Ela é um indicador de como estamos internamente. Sempre que o batimento cardíaco acelerar, não se esqueça: pare por poucos segundos, inspire e expire algumas vezes e diga “olá” para o aqui e agora.

* Gabriela Gasparin é jornalista, escritora e autora do livro “Vidaria, uma coletânea de sentidos da vida”. É também criadora do blog Vidaria.

Alma, Propósito

Desacelere: por que a vida agitada nos torna escravos de nós mesmos

31 de julho de 2017

Por Gabriela Gasparin

Você já se pegou sendo pressionado por si mesmo para fazer mais do que faz rotineiramente, para render mais, realizar-se mais, “ser” além do que é? Ou às vezes, mesmo sem ser intencional, compara sua vida com a de outras pessoas (seja pelo Facebook ou na vida real), avaliando quem é mais “interessante”, mais descolado e bem realizado?

A cobrança para agir mais e ser autêntico é frequente nos dias de hoje. Somos pressionados por ter sucesso, “fazer e acontecer”. O resultado é que, com tantas expectativas, é fácil ficarmos perdidos ou decepcionados com nós mesmos. E o mais curioso, buscamos não só a aprovação dos outros, como a nossa própria, e nos frustramos com as expectativas que criamos, ficando escravos desse ciclo.

Por que ficamos escravos de nós mesmos?

Com tanta cobrança, interna e externa, muitos de nós ficamos cansados de buscarmos sermos melhores, mais produtivos, alcançarmos o sucesso – seja lá o que isso signifique. No livro “Sociedade do Cansaço”, o filósofo Byung-Chul Han diz que a sociedade ativa moderna vive em estado de “histeria e nervosismo”, situação acarretada por uma autocobrança e necessidade de produzir mais e melhor constantemente.

De acordo com o autor, esse estado causa esgotamento e depressão nos indivíduos. Não somos mais cobrados por fatores externos, como um patrão ou a escala de trabalho da empresa. A cobrança atual, diz, vem de nós próprios, em uma era onde somos “soberanos de nós mesmos”.

Descoberta de um propósito

Esse cidadão dono de si, empreendedor e protagonista cobra-se avidamente para descobrir “quem ele é”, seu propósito, e o que ele nasceu para fazer na vida com muita rapidez. Contudo, essa descoberta não acontece de um dia para o outro, como os tempos atuais nos pressionam. Pelo contrário: leva tempo, dedicação e exige verdadeira busca.

Como resultado, avalia o autor, temos uma liberdade paradoxal, pois ficamos presos à nossa própria autocobrança por “acontecer” e pelo esforço de termos de ser nós mesmos, de descobrirmos quem somos e para que viemos ao mundo. “O autor é ao mesmo tempo explorador e explorado”, avalia.

Insatisfação que nos deixa exaustos

Em reflexão parecida, no livro “Por que fazemos o que fazemos” o filósofo Mario Sérgio Cortella avalia que existe um tipo de insatisfação que é positiva, aquela que nos move a querer mais e melhor. Mas há também uma insatisfação negativa: que é aquela que nos consome tanto que nos deixa exaustos. “Se você passa o tempo todo em estado de sofreguidão, em busca de algo – mesmo que já tenha, quer sempre um patamar acima – sem que haja possibilidade de agregar aquilo como uso e fruição, qual o sentido?”, questiona.

No livro “Vida ativa”, de Parker J. Palmer, o autor avalia que muitas vezes nossa ação, na verdade, é uma reação – ou seja, agimos por impulso, sem saber exatamente o motivo ou o fruto que queremos colher de tal ato. Ele diz: “esse ‘fazer’ não brota de corações livres e independentes, mas depende de provação externa. Não provém de nossa percepção do que somos e do que queremos fazer, mas da ansiosa leitura de como os outros nos definem e daquilo que o mundo exige.”

A importância do tempo para a contemplação

Vivemos em uma sociedade do desempenho, da produtividade, e ficamos esgotados sem tempo para a reflexão ou para a meditação. Byung-Chul Han sugere que a exaustão ocorre porque não temos espaço para a lacuna, para a contemplação.

Por contemplação entende-se aquele momento de passividade consciente – ou até mesmo atividade passiva, explica Palmer.  É ter momentos contemplativos para mudar nossa consciência sobre como de fato agir. É sabermos o motivo da ação, o porquê a fazemos.

“A função da contemplação em todas as suas formas é penetrar a ilusão e auxiliar-nos a contatar a realidade”, diz o autor. Pode ser a tradicional meditação, mas também o exercício de uma tarefa como ler um livro, limpar a casa ou cuidar de um filho – desde que a pessoa esteja com o pensamento tranquilo.

Byung-Chul Han diz que há um lado ativo do não-fazer. “Na meditação zen, por exemplo, tenta-se alcançar a negatividade do não-para, isto é, o vazio, libertando-se de tudo que aflige e se impõe.”

* Gabriela Gasparin é jornalista, escritora e autora do livro “Vidaria, uma coletânea de sentidos da vida”. É também criadora do blog Vidaria.

Alma, Espiritualidade

Ho’oponopono: o mantra havaiano que neutraliza mágoas e proporciona paz

13 de julho de 2017

“Sinto muito. Me perdoe. Eu te amo. Sou grato.” Essas palavras compõem o mantra havaiano conhecido como Ho’oponopono, usado para a limpeza da mente em relação a sentimentos como mágoa, rancor ou raiva. De acordo com a tradição havaiana, a repetição dessa frase feita com intenção e profundidade nos ajuda a lidar melhor com problemas de relacionamento, harmonizando pensamentos negativos em relação a quem nos causa maus sentimentos.

O que é o Ho’oponopono?

O Ho’oponopono é um mantra usado para restaurar a harmonia em toda a sociedade tradicional havaiana. “Ho’o” significa “fazer, agir” e “pono” significa “certo, corretamente”. A repetição da palavra “pono” intensifica o fazer corretamente.

De acordo com a especialista em cultura havaiana Mary Kawena Pukui, a palavra Ho’oponopono pode ser traduzida literalmente como “corrigir-se por erros do passado”, ou seja, “restaurar e manter boas relações entre a família e os poderes familiares e sobrenaturais”, explica uma reportagem da revista “Hawaii Magazine”, especializada nas tradições da ilha americana.

Como fazer o Ho’oponopono?

O mantra é um processo que nos auxilia a perdoar, dentro do possível, ou aceitar as dores ou problemas causados por quem estamos conectados.

O primeiro passo é identificar dentro de si os sentimentos ruins e estressantes causados por determinadas memórias ou lembrança, atentando-se à origem de cada um deles. Uma forma de conseguir se conectar profundamente com esses sentimentos é por meio da meditação. Um exemplo é quando vem à nossa mente uma sensação de raiva, rancor ou mágoa relacionada a alguma pessoa.

Esses registros ficam na nossa mente e costumam incomodar, atrapalhando nossas vidas e nosso dia a dia. Quando eles vêm à tona, fazer o mantra Ho’oponopono nos ajuda a limpar os pensamentos, amenizando nossa raiva com relação à pessoa que nos causa tal sentimento – aliviando a dor e, em longo prazo, nos levando para o perdão – ou aceitação.

Uso diário do mantra

Em sua meditação diária, Alexandre Tagawa, idealizador da Filosofia do Bonsai, reconhece os pensamentos negativos com relação a algumas pessoas ou situações – sentimentos que o atrapalharam durante anos no passado, mas que apenas com a meditação e quietude da mente ele conseguiu identificar.

Após ser apresentado ao Ho’oponopono, começou a ouvir diariamente o mantra, repetindo-o em sua mente após o processo de meditação. O mantra é feito sempre pensando na pessoa que lhe proporciona a sensação ruim. O resultado é que o incômodo passa e o dia fica muito mais harmônico e equilibrado, garante Tagawa.

Quando não fazia o mantra, as sensações negativas ficavam acumuladas dentro dele e eram descarregadas nas relações pessoais e de trabalho de forma inconsciente. Com o Ho’oponopono, ele garante que a frequência dessas descargas negativas em outras pessoas, por meio de discussões ou agressividade, tem reduzido a cada dia.

O exemplo de Tagawa revela o quanto o mantra havaiano pode nos ajudar a ter uma vida mais leve e equilibrada, o principal preceito da Filosofia do Bonsai. O Ho’oponopono visa dissolver a carga negativa de emoção e energia com relação a alguma pessoa, proporcionando paz para as nossas vidas.

Alma, Espiritualidade

Conheça a meditação ativa e diminua seu estresse em qualquer hora do dia

4 de julho de 2017

Por Gabriela Gasparin

Quando falamos em meditação, é comum vir à nossa mente a imagem de um monge de cabeça raspada sentado em posição de lótus no topo de uma montanha, não é mesmo? Apesar de a origem da prática estar relacionada a uma cena como essa, meditar está longe de exigir qualquer cenário, roupa ou postura específica. Aliás, é possível inclusive estar em estado meditativo durante as atividades do dia a dia, como dentro do ônibus ou na fila do banco, ação que pode ser chamada de meditação ativa.

O que é meditação ativa?

Primeiramente é importante saber o que é meditação, pois há várias formas de praticar e entender seu significado. Por se tratar de uma prática de origem milenar, com muitos adeptos no mundo inteiro (principalmente no Oriente), cada grupo desenvolveu técnicas próprias para meditar.

Porém, de uma forma simples e tradicional, meditar nada mais é do que o ato de ficar em silêncio, focado no presente, atento à respiração, aos sentimentos e sensações. Geralmente fica-se sentado com as pernas cruzadas, em posição de lótus ou meia lótus, com a coluna ereta e os olhos fechados (ou entreabertos).

A meditação ativa diferencia da clássica meditação na forma, mas não no objetivo. Isso porque o intuito da meditação é “acalmar” a mente, limpando os pensamentos sem se identificar com eles ou “levá-los a sério”.  Ao final, nos sentimos presentes ao momento atual, mais calmos, inteiros e relaxados, conectados com nosso interior.

A meditação ativa pode ser feita em situações diárias quando percebemos que essa conexão interior é possível. Ou seja: é aquele momento em que esvaziamos a mente das preocupações e de pensamentos sobre o futuro ou passado, focando-os no momento presente.

Nessa interpretação, a meditação ativa pode acontecer durante o café da manhã, na fila do banco, em um congestionamento, dentro do ônibus, em momentos do trabalho ou na prática de um exercício físico, por exemplo. Para isso, uma forma de se conectar com o interior é prestar atenção na respiração e no corpo – procurando uma postura adequada de acordo com a situação (sentado ou em pé, o importante é corrigir a postura, ficando inteiro no ato de estar presente).

Ação contemplativa versus contemplação ativa

Podemos entender por meditação ativa uma ação que nos eleve para um estágio de atenção e consciência. No livro “Vida Ativa”, o autor Parker Palmer avalia que contemplação e ação estão integradas na raiz. “A ação se torna algo mais do que um ir-e-vir, torna-se também um caso de contemplação, uma vereda pela qual podemos encontrar a verdade interior”, diz.

O autor sugere, de certa forma, maior consciência em todo ato que fazemos. Para ele, contemplação ativa pode ser olhar pela janela, ler um livro, meditar ou chorar uma perda dolorosa. Uma ação contemplativa, por sua vez, pode ser educar um filho, esculpir em madeira, entregar cartas, dirigir uma empresa, operar um computador, escrever um livro, cuidar de famintos, entre outros.

Alexandre Tagawa, idealizador da Filosofia do Bonsai, por exemplo, sente-se em meditação ativa quando faz uma atividade física que gosta muito: jogar futebol. Aos 17 anos, quando trabalhou em uma fábrica no Japão durante 12 horas por dia, também sentia-se assim, já que era operário e precisava ficar atento ao trabalho manual a ser realizado a cada instante. “Não dava tempo de pensar. É que nem quando eu estou jogando bola. Você zera a cabeça, é uma meditação ativa.”

Para quem não tem tempo ou ainda não consegue fazer a meditação tradicional, vale buscar oportunidades durante o dia para praticar a meditação ativa. São simples ações diárias que podem reduzir a ansiedade e o estresse e trazer mais paz ao dia a dia.

* Gabriela Gasparin é jornalista, escritora e autora do livro “Vidaria, uma coletânea de sentidos da vida”. É também criadora do blog Vidaria.